第十四章
撒種的比喻。——路 8:1-18
我們的福音書作者用一個單獨的括號句，指出神聖事工方式的一個顯著改變。此前，「祂自己的城」迦百農一直是某種中心，光與祝福的線條由此輻射而出。然而現在，祂離開了迦百農，在加利利省進行巡迴，以系統性的方式——正如動詞所暗示的，以一種從容的方式——走遍各城各鄉，傳講「神國的福音」。雖然沒有提到，但我們不應認為神蹟停止了；顯然，它們被置於背景中，作為次要的事物，是那位神聖教師的插曲或「旁白」，祂現在專注於傳遞祂的信息，這也是他們將從祂那裡聽到的最後信息。陪伴祂並形成壯觀隊伍的，是祂的十二門徒，以及「許多」用自己的財物供給祂們的婦女，其中有三位傑出的人物，很可能是地位與影響力顯赫之人——抹大拉的馬利亞、希律的管家苦撒的妻子約亞拿，以及蘇撒拿，她曾被耶穌醫治，脫離了「惡鬼和疾病」——後一個詞在《新約》語言中，是身體虛弱與失調的同義詞。關於這次傳道任務的細節與結果，我們一無所知，除非我們能從祂返回時那「許多的人」擁擠跟隨祂的景象中，看到在加利利山區收割的莊稼。無論如何，我們的福音書作者將它們聯繫在一起，彷彿現在沿岸那「許多的人」，至少有一部分是那些被祂熱切的講道所吸引並隨之而行的渴慕靈魂，因為天國的回聲在加利利的群山與幽谷間迴盪。
回到迦百農，群眾跟隨祂來到那裡，每一座城市都派出了好奇或被征服的靈魂，正如馬太和馬可所記載的，耶穌離開了房子，尋找開闊的岸邊，在那裡，祂從一條船上——很可能是西門那熟悉的船——向群眾講話，現在祂採用了擴展的比喻作為祂最喜愛的講道方式。很可能祂觀察到門徒們有一種過度的興奮。他們從數量上解讀群眾，卻沒有辨別出將他們聚集在一起的不同動機，他們的眼睛欺騙了他們。他們以為這些熱切的群眾只是已經成熟的莊稼，只等著他們去收割。但事實並非如此；耶穌篩選並揚淨祂的聽眾，向門徒表明，表象並不總是真實的，在聽道者與行道者之間，永遠存在著巨大的失望與相對失敗的空間。在神的農事中，正如在人的農事中一樣，收成並不完全取決於種子的品質或撒種者的忠心，而是取決於種子所落入的土壤性質。
當撒種的人出去撒種時，「有的落在路旁，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。」撒種的人為了仔細覆蓋所有的土地，走到了邊界，有些種子落在了被踩踏的裸露小徑邊緣，在那裡它無處棲身且暴露在外。它與大地接觸，但那是一種機械式的接觸，而非生命的連結。它們之間沒有對應，沒有交通。土壤非但沒有歡迎並滋養種子，反而以一種冷漠、排斥的方式將它拒之門外。如果土壤是具備同情心且可接納的，它本身就蘊含了生長的所有要素。受到種子內隱藏的微妙生命的觸動，死寂的土地本身就會活過來，長出希望的嫩芽，並從飽滿的穗子中向未來的歲月延伸。但土地是堅硬且不可接納的；它祝福的可能性被鎖住並埋葬在被踐踏的土層之下，那土層像岩石一樣冷酷且毫無反應。於是種子孤零零地躺著，不受歡迎，而那本可被溫暖的土地觸摸所釋放的生命，仍留在殼中，像死物一樣，沒有聲音，也無人聆聽。除了被過往的腳步碾成塵土，或被覓食的飛鳥撿走，別無他路。
這個比喻既是預言，也是一種經歷。在圍繞耶穌的群眾中，有一圈外圍的聽眾，他們來只是為了批評和挑剔。他們根本不想受教——至少不想受這樣一位教師的教導。他們自認為是「知情者」、博學之士，他們以懷疑和難以掩飾的輕蔑注視著這位年輕的拿撒勒人。他們向講者投以冷漠質疑的目光，或彼此交換信號，顯然對耶穌懷有敵意，他們確實是在聽，但帶著貓科動物般的警覺，希望在祂的言談中設下圈套。對於這些人，以及像他們這樣的人，神的話語，即使是由神之子親口說出，也無法留下任何印象。這就像對著岩石說話，除了喚起幾聲嘲諷與戲謔的回聲外，沒有任何結果。
這種經歷至今依然真實。在那些頻繁出入神殿的人中，有許多人的敬拜是冷漠、形式化的。他們因習俗、社交本能或喜愛變化而被吸引，表面上進入主的殿敬拜。但他們是不真誠的、冷漠的；他們帶來了身體，將其安置在習慣的座位上，但他們本可以放一袋灰燼或一個黃銅自動人偶在那裡。他們的心不在這裡，那冷漠、呆滯的面孔，沒有被任何閃光點亮，太過確切地說明了思想的空虛或遊離。即使嘴唇機械地唱著「讚美詩」和「感恩讚美詩」，他們的心卻「遠離我」，追逐著某種虛幻的「鬼火」，或做著關於享樂、利益與安逸的夢。他們自己會稱之為對神的敬拜，但神並不承認。祂稱他們的禱告為厭煩，他們的香為可憎。他們的敬拜不過是自我的敬拜，當他們豎立起泥塑的偶像時，他們召喚世上的樂師在它周圍演奏甜美的曲調。對他們而言，神被擱置一旁，被忽視，被排斥。個人的「我」寫得如此巨大，且無處不在，以至於沒有空間容納「我是」。他們為地上的事而活，生命的纖維都向下扎根於地，天堂甚至不是飄過他們遙遠視野的一朵雲；它是一個空洞的空間，一片虛無。對於世上的聲音，他們的耳朵極其敏感；它哪怕是耳語都能讓他們感到新的興奮；但對於天堂的聲音，他們卻是聾的；那微小的聲音完全聽不見，甚至神的雷聲也被掩蓋得無法辨認，幾乎聽不見。於是神的話語徒然落在他們的耳中。它落在了一片不透水且排斥的土壤上，落在了一顆不知悔改的心上，落在了一個自以為是的生命中，這生命沒有憐憫的空間，或者在不義之財或罪中之樂中找到了如此完全的滿足，以至於它故意且持續地對所有更高、更聖潔的聲音充耳不聞。尤利西斯用蠟塞住耳朵，以免自己屈服於海妖的誘惑。這個寓言即使反過來讀也是真實的；因為當美德、純潔與信心邀請人們來到祂們的安息之所，呼喚他們前往福地與神的樂園時，祂們的魅力卻是徒勞的。人們塞住耳朵，不屑於對更高的呼喚給予片刻的思考，漂流過本可能屬於他們的天堂，直到這些更聖潔的聲音被可怕的距離所淹沒。
神的話語在這裡失效，並非種子或撒種者的過錯。那話語依然是「活潑且有功效的」，但它之所以貧瘠，是因為它找不到可以生長的地方。正如耶穌親自解釋的那樣，它沒有被「明白」。它僅僅落在外耳，且僅僅作為無意義的聲音，就像某種未知語言的口音。因此，那惡者輕易地將話語從他們心中奪走；因為，正如介詞本身所暗示的，那話語並沒有落入心中；它只是膚淺地躺在上面，就像撒在被踐踏小徑上的種子。
那麼，對於這些路旁的聽眾，就沒有希望了嗎？我們是否該節省體力與辛勞，將他們留給更有希望的土壤？絕非如此。休耕地可以被翻開；犁頭可以鬆動那堅硬、不產出的土地。被耙齒或霜凍的牙齒粉碎後，那荒蕪的軌跡本身就會消失；它會進入進階的行列，回報現在託付給它的種子，結出三十倍、六十倍或一百倍的果實。在我們被允許成為「神的同工」的更高農事中，這也是真實的。今天冷漠或排斥的心，明天可能因疾病而受管教，或被某種尖銳悲傷的犁頭所撕裂，從而熱切地歡迎它之前拒絕甚至蔑視的信息。在遠方國度的貧困與羞恥中，他曾肆意背離的父家，現在對浪子來說就像一個甜美的夢，甚至那裡的麵包都帶有天糧的香氣與甜美。無論土壤多麼令人失望，我們都應盡我們的職責，那就是「在各水邊撒種」；任何關於想像中產量的計算，都不應使我們鬆懈手腳或拋棄希望。當聖靈從高處澆灌下來時，甚至「曠野也變為肥田」，死亡本身也將充滿生命。
「有的落在土淺石頭地上；一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。」這是第二種品質的土壤。然而，這並不是一種因混雜礫石或石頭而變弱的土壤，而是一種薄薄地鋪在岩石上的土壤。就其深度而言，它是好土，但它太淺了。它樂意接受種子，彷彿那是它唯一的使命，事實也確實如此；它為種子提供了一個藏身之處，給它披上一層泥土，使飛鳥不至於吃掉它。它將溫暖的觸摸放在包裹的殼上，正如主曾經將手指放在棺材上，對其中被囚禁的生命說：「起來，繁衍吧。進入陽光中，給神的兒女麵包。」種子回應了，順服了。新生的生命伸展出兩翼——一翼向下，根部緊緊抓住土壤；一翼向上，嫩芽推開土塊，奔向它上方的光明與天堂。「當然，」我們應該說，「如果我們僅從現在來預測未來，百倍的收成就在這裡。拆掉你的倉房，蓋更大的吧，因為從未有種子被如此親切地接收，從未有生命的開端如此吉祥，從未有應許如此偉大。」啊，應許竟如此快地變成了失望，預測竟如此快地被證實是錯誤的！土壤沒有深度。它只是鋪在岩石上的一層薄薄覆蓋物。它不提供生長的空間。它所滋養的生命只能是短暫的生命，它只擁有一個「今天」，而它的「明天」將在燃燒的熱浪烤箱中度過。生長完全是膚淺的，因為它的根直接觸及堅硬、不可穿透的岩石，岩石不提供支持，反而切斷了來自下方隱形水庫的所有供應，使那初生的生命變得飢餓與萎縮，最終枯萎與衰敗。這株植物像一個棄兒，不是被憐憫之手可能打開的鐵門所遺棄，而是被一堵冷漠、毫無反應的冰冷石牆所遺棄，它向空中伸出雙臂，在徒勞的生命掙扎中，然後枯萎下垂，最終躺在給予它過早誕生的乾燥大地懷抱中，成為一個死寂、乾癟的東西。
耶穌說，許多聽道的人就是這樣。與路旁的人不同，他們並不拒絕。他們傾聽，帶著專注的耳朵和熱切的心向那話語彎下身子。不，他們歡喜地領受；它以新福音的樂章擊中他們的靈魂。但工作並不徹底；它是膚淺的、外在的。他們在深沉且穩固的信念中「沒有根」，只有專業與虛假應許的綠芽，當考驗的時刻來臨時，正如它對所有人來臨時，「受試探的時候」，他們就跌倒了，或者正如動詞字面意義所暗示的，他們「站開了」。
在第二類人中，我們必須歸入很大一部分聽過並跟隨耶穌的人。祂的舉止和信息有一種吸引力。我們一次又一次地讀到他們如何「擁擠祂」以聽祂的話語，群眾掛在祂的唇邊，就像蜜蜂聚集在蜜葉上一樣。成千上萬的人就這樣進入了祂聲音的魔力中，時而驚嘆於祂恩慈的話語，時而因祂說話的權柄、祂語氣中蘊含的壓縮雷聲而驚呆。但在多少案例中，我們被迫承認這種興趣只是暫時的！對許多人——我們是否該說對大多數人？——來說，這僅僅是一種短暫的興奮，是個人接觸後的泡沫。耶穌的話語聽起來「如同善於奏樂之人所唱的雅歌」，那一刻，群眾的心在回應的和諧中震動。但當歌者不在時，音樂就停止了。印象並非永久的，甚至情緒也很快消逝，幾乎從記憶中消失。聖約翰提到在加利利的一次篩選，當時「祂門徒中多有退去的，不再和祂同行」，{約 6:66} 表明對他們而言，這至少是一種依附，而不是將他們與祂連結在一起的深厚情感。結合的紐帶是某種個人利益的希望，而非純潔且深厚情感的紐帶。因此，當祂直接談到祂即將到來的死亡，談到祂將給他們吃的「肉」和喝的「血」時；就像來自北方冰冷的氣息，那些話語冷卻了他們的奉獻，將他們的熱忱與熱情轉變為冷漠，甚至轉變為公開的敵意。而加利利的這種篩選在猶太地再次上演。我們讀到許多群眾護送耶穌下橄欖山，將衣服鋪在祂的路上，給予祂對「大君之城」的皇家歡迎。但「夢境的精神」轉變得何其快！和散那的呼聲消逝得何其快！就像天空中的鷹會瞬間讓鳴禽的歌聲靜止，高舉的十字架將它冰冷的陰影投射在他們的心上，將短暫的和散那呼聲淹沒在奇異的沉默中。十字架是主手中的揚場扇，祂用它「徹底揚淨了祂的禾場」，將真實與虛假分開。它將糠秕、死寂的膚淺、荒蕪的哈欠吹進了遺忘的深谷，留下了篩選後群眾中僅存的一百二十個名字。
這些臨時的信徒在任何土壤中都是土生土長的。從來沒有一場偉大的運動——無論是慈善、政治還是屬靈的——興起，而沒有無數小船被它的浪潮托起。片刻間，它們似乎充滿了生命，但由於自身沒有推進力，它們落在了後面，很快就會陷入泥潭。在屬靈動力學領域，這一點尤其真實。在所有所謂的宗教「復興」中，當教會為生命加深與活化而歡欣，當冷卻的熱忱在天上的火中重新溫暖，信徒人數增加時，隨之而來的增長中，幾乎不可避免地會有一部分我們可以稱之為「偶然者」。我們不能說他們是偽裝者，因為這項工作就其程度而言似乎是真實的，他們在思想與生活上的改變也清晰可見。但他們是動搖的靈魂，容易漂流，他們的方向主要取決於他們碰巧所處潮流的走向。因此，當他們到達——所有人遲早都會到達——兩海交匯之處時，誘惑與試探的交叉潮流猛烈地衝擊著他們，他們就使信心遭遇船難。其他人則受衝動驅使。對他們來說，宗教主要是感覺的問題。他們忽略了一個事實，即情緒很容易被激發，它們對經過的氣息做出反應，就像大海對微風泛起漣漪一樣，他們用情緒取代了信念，用感覺取代了信心。但這些人沒有根基，沒有根，沒有獨立的生命，當他們賴以生存的興奮消退時，當情緒平息，熱情的漲潮退回到平均海平面時，他們就失去了勇氣與希望。他們甚至準備好憐憫自己，認為自己是幻覺的對象。但這幻覺是他們自己製造的。他們將愉悅置於正確之上，將喜悅置於責任之上，將舒適置於基督之上，他們沒有在遵行神旨意中找到天堂，無論情緒如何，他們在自己的個人幸福中尋求天堂，因此兩者皆失。
「他們暫時相信。」這句話對多少人來說是真實的！誠然，我們絕不能從春天的花朵來計算我們的果實，我們也不應以那種將每一粒種子，甚至每一株嫩芽乘以百倍的輕鬆、樂觀方式來計算我們的收成，因為嫩芽可能只是短命的嫩芽，僅此而已。
「有的落在荊棘裡；荊棘長起來，把它擠住了。」這是上升序列中的第三種土壤品質。在第一種，即被踐踏的小徑中，生命是不可能的；種子得不到絲毫回應。在第二種中，有生命。薄薄撒下的土壤給了種子一個家，一個紮根之處；但由於缺乏泥土的深度與必要的滋潤，生命是危險的、短暫的。它在嫩芽中死去，從未達到結果。然而現在，我們有了更深、更肥沃的土壤，擁有豐富的生命力，能夠維持旺盛的生命。但它並不乾淨；它已經密密麻麻地種滿了荊棘，兩種生長物並排向上，更強壯的取得了統治地位。雖然玉米的生命掙扎著長出穗子，結出某種果實，但那穀粒是矮小且乾癟的，僅僅是殼與皮，沒有任何酵母能將其轉化為麵包。正如比喻的解釋所指出的，它結出了果實，但它沒有力量完成任務；它沒有使果實成熟，沒有使果實「達到完美」。
耶穌說，這是另一大類聽眾。他們天生有能力做大事。擁有強大的意志力和大量的精力，他們正是能夠結出果實的生命，給他人留下深刻印象，從而將他們多方面的影響力投射到未來。但他們沒有這樣做，原因很簡單，因為他們沒有給予神的話語一顆完整的心。他們的注意力與精力被分散了。他們沒有「先求神的國」，將其作為生命至高的追求，對他們而言，這只是眾多渴望與追求的事物之一。在阻礙完美生長與結果的因素中，耶穌提到了三個；即思慮、錢財與宴樂。通過「今生的思慮」，我們必須理解——用路 6:34 中的相關詞彙來解釋——即生活的焦慮。這是一種焦慮的思想，主要是關於「明天」，它像一種持續的負擔壓在心頭。這是一種使靈魂陰沉、生命蒙塵的恐懼與不安，使神聖的平安本身成為一種煩惱與憂慮。有多少基督徒發現這竟是常態！他們愛神，他們尋求事奉祂；但他們負重且疲憊。他們沒有那種能升至浪尖的樂觀、輕盈的精神，反而是一顆沮喪、悲傷的心，生活在深淵中。於是他們生命的亮度變暗了；他們不是「在光明中行，如同神在光明中」，而是在經常陰雲密布的天空下行走，他們的日子只帶來「一點陰暗的光，很像陰影」。於是他們的屬靈生命變得發育不良，他們的效用受到損害。他們沒有一顆「從自身中解脫出來」的心，而是沉浸在自己不滿意的經歷中。他們沒有仰望屬於他們的天堂，也沒有向外注視大地上的迫切需求，而是帶著頻繁且病態的內省向內看；他們的手沒有去幫助跌倒的人，用兄弟般的觸摸幫助他們站起來，而是忙於穩定他們註定要像阿特拉斯一樣背負的世界，或世界的憂慮。我們本該說，是自作自受；因為神聖的聲音邀請我們將「一切憂慮卸給祂」，並保證祂顧念我們，這保證與邀請使我們的焦慮、生活的煩惱與狂熱變得完全多餘。
錢財與宴樂，或者正如我們可以翻譯的那樣，對錢財或宴樂的追求，也會產生同樣使屬靈生命不完整，從而無法產生果效的效果。並非聖經譴責財富本身。它本質上是中性的，是祝福還是禍害，取決於它是如何賺取與持有的。聖經也不譴責合法的商業模式與手段；他們譴責浪費與懶惰，但他們稱讚勤奮、努力與節儉。但邪惡之處在於將財富作為生命的主要目標。它是欺騙性的，承諾它從未給予的滿足，製造出一種它無力解渴的口渴，直到那慾望變得越來越貪婪與喧囂，成長為「貪財」，一種對瑪門純粹的崇拜。宗教與商業完全可以並行，因為神將它們結合為一。各自保持適當的位置，宗教第一且最重要，商業則遠遠排在第二，它們共同成為離心力與向心力，使生命穩定地繞其神聖中心旋轉。但如果位置顛倒；讓商業成為第一、主要的思想，讓宗教降到第二或第三位，生命就會從其樞紐中心越轉越遠，進入荒蕪與寒冷的曠野。對地上的事給予適當的思考是正確的；不，我們可以盡一切努力使我們地上的呼召，以及天上的呼召都堅定不移；但當商業的要求變得專橫，吞噬了我們所有的思想與精力，沒有時間進行屬靈操練或為基督進行個人事奉時，宗教生活就會衰退。被擠進偶然的角落，只剩下忙碌生活中短暫的空隙，宗教除了維持一種專業外，幾乎做不了什麼；它的幫助作用主要被推遲到過去，它的果效被推遲到希臘曆法中那不確定的虛無中。
關於生活的宴樂也是如此。「宴樂」一詞在《新約》是一個出現頻率較低的詞，通常用於指較低級、感官的享樂。然而，我們不必給這個詞賦予最低的含義；事實上，比喻的類比幾乎不允許這樣的解釋。罪惡的享樂不會阻礙生長；它只會阻止生長，使屬靈生命變得不可能。因此，我們必須將阻礙向上生長並使其不肥沃的「宴樂」，解釋為生活的合法享樂，例如眼目與耳朵的愉悅、品味的滿足、家庭或社交生活的享受。正如聖保羅明確暗示的那樣，{提前 6:17} 它們本身是完全無辜且純潔的，是為了我們的享受而特意設計的，我們沒有權利以斯多葛派的蔑視，或苦行者的厭惡來對待這些享樂。但陷阱在於允許這些慾望走出它們適當的位置，允許它們產生控制性的影響。作為僕人，它們的事奉是有益且溫和的；但如果我們使它們成為「主人」，那麼，就像「生命的不良用途」一樣，我們會發現很難將它們放下；反而是它們放下了我們，使我們成為它們的奴隸。取悅神應該是生命中唯一令人全神貫注的追求與熱情，全心投入於此，如果其他純潔的享受出現在我們面前，我們可以感恩地接受它們。但如果我們將個人滿足作為目標，如果我們的思想與計劃設定於此，而不是取悅神，那麼我們的屬靈生命就會變得虛弱與窒息，我們本應結出的果實就會萎縮成糠秕。那時我們就變得自私與任性，而生活中純潔的享樂，就像在神的殿中事奉的維斯塔貞女一樣，引導我們不斷歸向祂，卻轉過身來在我們擴大與高舉的自我面前燃燒永恆的香。凡停下來與血肉之軀商量，總是諮詢自己喜好與傾向的人，永遠不可能成為他人的使徒。
「又有落在好土裡的，生長起來，結實百倍。」這就是最優質的土壤。它不像被踐踏的路旁那樣堅硬，也不像覆蓋在岩石上的淺土那樣貧瘠，更沒有被其他雜草的根系所佔據；它是鬆軟、深厚、潔淨且肥沃的。種子落入其中，不是落在「旁邊」，不是「在」其中，也不是「混雜」在裡面，而是「進入」了土裡。種子與土壤共同在豐盛的生命中成長，經歷了發芽與抽穗的階段，最終成熟，結出百倍的收成。耶穌說，這就是那些以誠實善良的心聽了道，持守在心，並忍耐著結出果子的人。在這裡，我們觸及了這比喻的核心，即結出果子的秘訣。聖徒與罪人之間，結出百倍果子的聽道者與那些一生只拋出從未成熟的收成希望之人，他們之間唯一的區別，在於對神之道的態度不同。前者將這道完全拒絕，或者僅僅將其視為一種心智上的概念，如同北極夜空中的極光，遙遠而冰冷，有些人誤以為那是新一天的黎明。而後者則讓這道穿過心智，進入最深處的心靈；它征服並統治了整個生命；它成為人自身的一部分，成為靈魂的靈魂。「我將你的話藏在心裡，」詩人說。凡將神的話語置於那裡，置於所有世俗與自私的聲音之後，讓那神聖的聲音充滿心靈這座最神聖的殿宇的人，必使他外在的生命既美麗又豐盛。他將作為神的先知行走在世上，時刻瞻仰那看不見的主，以生命或言語訴說天上的音調，並以自己堅定、向上仰望的目光，將人們的心思意念從「世上不確定的迷霧」中提升出來。這就是生命的屬天律法；我們信心的程度，就是我們結出果子的程度。如果我們對神的應許或永恆的真實只信了一半，那麼我們靈魂的筋骨就被挑斷了，懷疑那令人悲哀的癱瘓便會臨到我們。我們若不常在祂裡面，怎能結出果子呢？我們若不讓祂的話語常在我們裡面，又怎能常在祂裡面呢？但當祂的話語常在我們裡面，祂的平安、祂的喜樂、祂的生命就成了我們的；我們這些離了祂便貧窮、死寂的人，如今在祂無限的大能中變得剛強，並結出屬天的果子。人們將會來到我們這些曾經荒蕪死寂的生命面前，尋求那些「幫助與醫治」的話語，而主自己也將從中收穫祂的三十倍、六十倍、一百倍，那是全心、忍耐之信心的果實。
因此，讓我們留心怎樣聽，因為生命的特質取決於聽道的特質。真理並非僅僅賜給我們自己；它是為了讓我們能與之合而為一，使他人能看見並感受到我們裡面的真理，正如人無法不看見那顯明出來的光一樣。
比喻的結尾記載了祂母親和弟兄們的來訪，正如聖馬太告訴我們的，他們來是「要接祂回家」。當有人傳話給祂，說祂的母親和弟兄要見祂時，祂給出了這個非凡的回答，宣稱與所有心靈對同一「道」產生共鳴的人建立關係：「凡聽了神之道而遵行的人，就是我的母親，我的弟兄。」這就是地上屬天生命的秘訣：他們聽，並且去行。
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1. 「在所有所謂的宗教『復興』中，當教會為生命加深與活化而歡欣」：本段反映了新教福音派對於「復興」與「決志」的常見觀點；其他宗派如聖禮宗（如天主教、正教會或部分路德宗）則可能更強調洗禮與堅振禮作為恩典的媒介，而非僅依賴個人情緒或復興式的決志。
2. 「凡停下來與血肉之軀商量，總是諮詢自己喜好與傾向的人」：本段反映了強調個人委身與聖潔生活的敬虔主義立場；其他宗派如部分自由派神學則可能更強調社會參與與文化適應，對「與世俗商量」的界定與批判尺度有所不同。